Gedan­ken & Soziologie

„Als Ver­mitt­lungs­glied zwi­schen der Posi­ti­on oder Stel­lung inner­halb des sozia­len Rau­mes und spe­zi­fi­schen Prak­ti­ken, Vor­lie­ben, usw. fun­giert das, was ich »Habi­tus« nen­ne, das ist eine all­ge­mei­ne Grund­hal­tung, eine Dis­po­si­ti­on gegen­über der Welt, die zu sys­te­ma­ti­schen Stel­lung­nah­men führt“ (Bour­dieu, 1992b, S. 31).

Der Begriff »Habi­tus« fin­det nicht nur in der sozi­al­wis­sen­schaft­li­chen For­schung, son­dern auch im all­täg­li­chen Sprach­ge­brauch rege Ver­wen­dung. Doch was genau ist eigent­lich dar­un­ter zu ver­ste­hen? Wie hän­gen Hand­lun­gen, Sprach- und Klei­dungs­stil, Ges­tik und Gedan­ken von der Stel­lung im sozia­len Gefü­ge ab und war­um? Wie funk­tio­niert Gesell­schaft und ist der Ein­zel­ne Opfer der äuße­ren Umstän­de oder deren Erzeu­ger? Mög­li­che Ant­wor­ten auf die­se und ähn­li­che Fra­gen lie­fert Pierre Bour­dieus Habi­tus­kon­zept, das den zuvor schon gebräuch­li­chen »Habitus«-Begriff auf­ge­grif­fen, die­sen folg­lich nicht erfun­den, aber zu einer eige­nen Theo­rie ent­wi­ckelt hat (zur Ent­ste­hungs­ge­schich­te vgl. bei­spiels­wei­se Bour­dieu 2000 oder Krais/Gebauer 2002).

Das von Bour­dieu aus­ge­ar­bei­te­te Habi­tus­kon­zept beschreibt ein Sys­tem von Gren­zen und Mög­lich­kei­ten im Ver­hal­ten von Men­schen, das ein Sys­tem von Wahr­­neh­­mungs- und Urteils­sche­ma­ta und dabei „gleich­zei­tig ein Sys­tem von Sche­ma­ta der Pro­duk­ti­on von Prak­ti­ken und ein Sys­tem von Sche­ma­ta der Wahr­neh­mung und Bewer­tung der Prak­ti­ken“ (Bour­dieu 1992a, S. 144) ist. Als sol­ches Sys­tem der Gren­zen und Mög­lich­kei­ten im Ver­hal­ten bringt der Habi­tus bestimm­te For­men des Geschmacks – der durch­aus auch kör­per­lich zu ver­ste­hen ist – sowie des Lebens­stils her­vor: „wie einer spricht, tanzt, lacht, liest, was er liest, was er mag, wel­che Bekann­te und Freun­de er hat usw. – all das ist eng mit­ein­an­der ver­knüpft“ (Bour­dieu 1992b, S. 32). Die­ser indi­vi­du­el­le Geschmack, die­se Vor­lie­ben und Han­d­­lungs- sowie Denk­sche­ma­ta, also die gesam­ten Habi­tus­struk­tu­ren eines Akteurs, sind dabei abhän­gig von der jewei­li­gen sozia­len Situa­ti­on, in der sich ein Akteur wie­der­fin­det, d.h. von des­sen Posi­ti­on im sozia­len Raum und der Aus­stat­tung mit öko­no­mi­schem wie kul­tu­rel­lem Kapi­tal. Wer in einer Arbei­ter­fa­mi­lie auf­ge­wach­sen ist, wird sich in der Regel anders ver­hal­ten als ein Kind aus einer Mana­­ger- oder Künst­ler­fa­mi­lie, um nur eini­ge recht gegen­sätz­li­che Posi­tio­nen des sozia­len Spek­trums her­an­zu­zie­hen. Auf­grund des jewei­li­gen Sozia­li­sa­ti­ons­mi­lieus wird der Mensch einen ande­ren Geschmack ent­wi­ckeln, sowohl in Hin­blick auf Klei­dung, Spei­sen, Ästhe­tik und all­ge­mei­ne Lebens­füh­rung, er wird ande­re Frei­zeit­be­schäf­ti­gun­gen bevor­zu­gen, eine ande­re Spra­che gebrau­chen, einen ande­ren Ein­druck der Welt auf­wei­sen, ande­re Zukunfts­wün­sche hegen und einen ande­ren Freun­des­kreis ent­wi­ckeln, der ihm als sozia­les Kapi­tal die­nen kann. Über die eng mit der sozia­len Lage ver­knüpf­ten Erfah­run­gen, vor allem jene der selbst­ver­ständ­li­chen Ver­füg­bar­keit ver­schie­de­ner Kapi­tal­ar­ten oder im Gegen­teil deren Man­gel, begrün­det sich folg­lich der indi­vi­du­el­le Habi­tus, der dabei zugleich auch eine Ablei­tung eines gene­ra­li­sier­ten Habi­tus einer bestimm­ten sozia­len Lage ist, weil Akteu­re unter ähn­li­chen sozia­len Bedin­gun­gen in der Regel auch ähn­li­che Habi­tus aus­bil­den, da sie kol­lek­ti­ve Erfah­run­gen gemein haben: „Wer in der Wohl­ha­ben­heit, in öko­no­mi­schem und kul­tu­rel­lem Reich­tum, in der damit gege­be­nen Sicher­heit und Frei­heit auf­ge­wach­sen ist, ent­wi­ckelt nicht nur einen ande­ren Geschmack, son­dern auch ein ande­res Ver­hält­nis zur Welt als jemand, der von frü­hes­ter Kind­heit an mit Not und Not­wen­dig­keit (…) kon­fron­tiert war“ (Krais/Gebauer 2002, S. 43). Die mit der indi­vi­du­el­len sozia­len Lage ver­bun­de­nen unglei­chen Sozia­li­sa­ti­ons­er­fah­run­gen füh­ren dabei zu unter­schied­li­chen Denk­sche­ma­ta des jewei­li­gen Akteurs, zu „Gren­zen sei­nes Hirns, die er nicht über­schrei­ten kann“, wes­we­gen „für ihn bestimm­te Din­ge ein­fach undenk­bar“ (Bour­dieu 1992b, S. 33) sind, sodass der ein­zel­ne Akteur „eher abhän­gig von Bedin­gun­gen und Zufäl­len als von eige­nen Ent­schei­dun­gen und Plä­nen [ist] – bzw. genau­er: sich auch in sei­nen Ent­schei­dun­gen und Plä­nen an den ihm je zugäng­li­chen Mög­lich­keits­räu­men“ (Liebau 2009, S. 49) orientiert.

Das Habi­tus­kon­zept erklärt das Zustan­de­kom­men mensch­li­cher Dis­po­si­tio­nen, Ver­hal­tens­wei­sen und Geschmä­cker mit einer dop­pel­ten Geschicht­lich­keit, die im jewei­li­gen indi­vi­du­el­len Habi­tus inkor­po­riert, also ein­ver­leibt wird. Dies ist zum einen die per­sön­li­che Geschich­te, auch Erfah­rung genannt, und zum ande­ren die Geschich­te der gesell­schaft­li­chen Wirk­lich­keit, ver­mit­telt über die per­sön­li­che Geschich­te, was bedeu­tet, dass „Lern­pro­zes­se nicht anders denn als Erfah­run­gen in der Aus­ein­an­der­set­zung mit der Welt begrif­fen wer­den“ (Krais/Gebauer 2002, S. 61) kön­nen. Die­se Inkor­po­rie­rung der dop­pel­ten Geschicht­lich­keit – die tat­säch­lich auch im wört­li­chen Sin­ne kör­per­lich statt­fin­det, sich also bei­spiels­wei­se in Hal­tung, Sprech­wei­se, Geschmack und Ges­tik mani­fes­tiert – erzeugt inner­halb der­je­ni­gen sozia­len Ver­hält­nis­se, die die­sen Habi­tus (aus)bilden, das Gefühl von Selbst­ver­ständ­lich­keit und gegen­sei­ti­gem Ver­ste­hen beim Han­deln, da die im Habi­tus inkor­po­rier­te sozia­le Wirk­lich­keit mit der umge­ben­den sozia­len Wirk­lich­keit über­ein­stimmt, denn „[d]ie sozia­le Rea­li­tät exis­tiert sozu­sa­gen zwei­mal, in den Sachen und in den Köp­fen, in den Fel­dern und in den Habi­tus, inner­halb und außer­halb der Akteu­re“ (Bour­dieu & Wac­quant 1996, S. 161). Eine gesell­schaft­li­che Klas­se bei­spiels­wei­se als kon­kre­te Form ähn­li­cher sozia­ler Ver­hält­nis­se ist „untrenn­bar zugleich eine Klas­se von bio­lo­gi­schen Indi­vi­du­en mit dem­sel­ben Habi­tus als einem Sys­tem von Dis­po­si­tio­nen, das alle mit­ein­an­der gemein haben, die die­sel­ben Kon­di­tio­nie­run­gen durch­ge­macht haben“ (Bour­dieu 1987a, S. 112). Der indi­vi­du­el­le Habi­tus stellt dabei eine Vari­an­te, eine Teil­men­ge eines sol­chen Klas­sen­ha­bi­tus dar, „das heißt, das Indi­vi­du­um hat wesent­li­che Ele­men­te sei­nes Habi­tus mit dem sei­ner Klas­sen­ge­nos­sen gemein­sam“ (Krais/Gebauer 2002, S. 37; vgl. Liebau 2009), da sie durch ähn­li­che Exis­tenz­be­din­gun­gen geprägt wur­den und wei­ter­hin geprägt wer­den (vgl. Bour­dieu 2011b), wobei der indi­vi­du­el­le Habi­tus die grund­le­gen­den Struk­tu­ren und Dis­po­si­tio­nen des Klas­sen­ha­bi­tus beinhal­tet, aber auf­grund der Viel­fäl­tig­keit mög­li­cher Lebens­er­fah­run­gen und sozia­ler Stel­lun­gen sowie der damit ein­her­ge­hen­den Beson­der­heit der spe­zi­fi­schen per­sön­li­chen Lebens­läu­fe indi­vi­du­ell ver­schie­den ist: „[J]edes Sys­tem indi­vi­du­el­ler Dis­po­si­tio­nen ist eine struk­tu­ra­le Vari­an­te der ande­ren Sys­te­me, in der die Ein­zig­ar­tig­keit der Stel­lung inner­halb der Klas­se und des Lebens­laufs zum Aus­druck kommt“ (Bour­dieu 1987a, S. 113). Die­ses Prin­zip der struk­tu­ra­len Vari­an­te eines grund­le­gen­den Grup­pen­ha­bi­tus kann ana­log für das ana­ly­ti­sche Kon­strukt objek­ti­ver sozia­ler Milieus her­an­ge­zo­gen wer­den, sofern deren Akteu­re jeweils unter ähn­li­chen Exis­tenz­be­din­gun­gen leben und ent­spre­chen­de Erfah­run­gen durch­lau­fen haben.

Ent­spre­chend las­sen sich sche­ma­tisch drei grund­le­gen­de Habi­tus­struk­tu­ren iden­ti­fi­zie­ren, die unter­schied­li­chen Posi­tio­nen im sozia­len Raum zuge­ord­net wer­den kön­nen, näm­lich zum einen der Habi­tus der Distink­ti­on, der Habi­tus des Stre­bens sowie der Habi­tus der Not(wendigkeit) (vgl. Hart­mann 2004, S. 90; Bour­dieu 1992b).

In den unte­ren Milieus lässt sich auf­grund feh­len­der öko­no­mi­scher Res­sour­cen und einer ent­spre­chend ein­ge­schränk­ten Zukunfts­si­cher­heit vor allem der Habi­tus der Not vor­fin­den, auch als ‚prak­ti­scher Mate­ria­lis­mus‘ bezeich­net, der aus der Not gebo­ren, infol­ge­des­sen dar­an ange­passt und auf das Hier und Jetzt aus­rich­tet ist, auf das „Gegen­wär­tig­sein im Gegen­wär­ti­gen“ (Bour­dieu 1982, S. 297; vgl. Krais/Gebauer 2002): „Aus der Not her­aus ent­steht ein Not-Geschmack, der eine Art Anpas­sung an den Man­gel ein­schließt und damit ein Sich-in-das-Not­­wen­­di­­ge-fügen, ein Resi­gnie­ren vorm Unaus­weich­li­chen“ (Bour­dieu 1982, S. 585).

Dem­ge­gen­über ist in den klein­bür­ger­li­chen Milieus der Mit­te der Habi­tus des Stre­bens vor­herr­schend. Er ist auf Auf­stieg fokus­siert und daher in Kon­trast zum Habi­tus der Not nicht auf den Augen­blick, son­dern viel­mehr auf die Zukunft aus­ge­rich­tet, was gegen­wär­ti­gen Ver­zicht bis hin zur Aske­se zuguns­ten zukünf­ti­ger Erträ­ge und Befrie­di­gun­gen im Sin­ne der Rea­li­sie­rung der Auf­stiegs­aspi­ra­tio­nen ein­schließt. Der im Ver­gleich mit den obe­ren Milieus rela­ti­ve Man­gel an Res­sour­cen wird durch Habi­tus­dis­po­si­tio­nen wie Ehr­geiz zu kom­pen­sie­ren ver­sucht: „[V]erhältnismäßig arm an öko­no­mi­schem, kul­tu­rel­lem und sozia­lem Kapi­tal, kann sie [die klein­bür­ger­li­che Mit­tel­schicht; MM] ihre ›Ansprü­che‹ nur ›nach­wei­sen‹ und sich damit Aus­sich­ten auf deren Rea­li­sie­rung eröff­nen, wenn sie bereit ist, dafür durch Opfer, Ver­zicht, Ent­sa­gung, Eifer, Dank­bar­keit — kurz: durch Tugend zu zah­len“ (Bour­dieu 1982, S. 528). Dies führt sowohl zu oft­mals sehr bemüh­ten und daher unsi­che­ren Anknüp­fungs­ver­su­chen an die Pra­xen obe­rer Milieus als auch zu Abgren­zungs­be­stre­bun­gen gegen­über unte­ren sozia­len Lagen.

Der Habi­tus der Distink­ti­on wie­der­um ist in der Regel den Milieus der Ober­schicht vor­be­hal­ten. Er ist geprägt durch und prägt sei­ner­seits die herr­schen­de Kul­tur, was sich in strik­ter Abgren­zung und ent­spre­chen­dem Abstand nach unten mani­fes­tiert (vgl. Bour­dieu 1992b, S. 39). Im Gegen­satz zu den Anknüp­fungs­be­mü­hun­gen der mitt­le­ren Milieus, die gera­de durch ihr Stre­ben nach Zuge­hö­rig­keit zur herr­schen­den Kul­tur ihre Nicht­zu­ge­hö­rig­keit offen­ba­ren, zeich­nen sich die Habi­tus der obe­ren Milieus durch eine Selbst­ver­ständ­lich­keit und Selbst­si­cher­heit im Umgang mit Hoch- bzw. legi­ti­mer Kul­tur aus: „Die­se Sou­ve­rä­ni­tät, die den spie­le­ri­schen Umgang mit den gül­ti­gen Regeln beinhal­tet, macht die ent­schei­den­de Dif­fe­renz aus zwi­schen denen, die dazu gehö­ren, und denen, die nur dazu­ge­hö­ren möch­ten“ (Hart­mann 2004, S. 142). Distink­ti­on ent­steht hier nicht durch Distink­ti­ons­be­mü­hen, son­dern – in Anleh­nung an die sozia­le Magie der sym­bo­li­schen Wirk­sam­keit die­ses selbst­ver­ständ­li­chen Ver­hal­tens – ‚auto­ma­gisch‘ durch den Umstand, dass „man nicht auf Distink­ti­on, auf Sich-unter­­schei­­den-wol­­len aus ist: die ›wirk­lich distin­gu­ier­ten‹ Leu­te sind die, die sich nicht dar­um küm­mern, es zu sein“ (Bour­dieu 1989, S. 18), da ihr Habi­tus milieu­s­pe­­zi­­fisch-selb­st­­ver­­­stän­d­­li­che Pra­xen her­vor­bringt, die ohne bewuss­tes Abgren­zungs­be­mü­hen des Akteurs Distink­ti­on bewirken.

Ein Akteur han­delt folg­lich inner­halb jener sozia­len Ver­hält­nis­se, die sei­nem Habi­tus ent­spre­chen und des­sen Struk­tu­ren strukturier(t)en, inner­halb sei­nes Milieus oder sei­ner Klas­se voll­kom­men intui­tiv und gene­ra­tiv krea­tiv gemäß der ent­spre­chen­den Logik der gesell­schaft­li­chen Pra­xis und kann sich ohne bewuss­ten Rück­griff auf bestimm­te Regeln oder Nor­men „wie ein Fisch im Was­ser“ (Bourdieu/Wacquant 1996, S. 161) in die­ser Umge­bung bewe­gen, auf die er objek­tiv abge­stimmt ist, ohne dass jedoch eine expli­zi­te Abspra­che oder direk­te Inter­ak­ti­on zwi­schen den Akteu­ren (vgl. Bour­dieu 1987a, S. 109) noch eine sub­jek­ti­ve Zweck­aus­rich­tung statt­fän­de: „Dies kann in dem Gefühl zum Aus­druck kom­men, genau »am rich­ti­gen Platz« zu sein, genau das zu tun, was man zu tun hat, und es auf glück­li­che Wei­se – im objek­ti­ven wie im sub­jek­ti­ven Sin­ne – zu tun oder in der resi­gnier­ten Über­zeu­gung, nichts ande­res tun zu kön­nen, auch eine frei­lich weni­ger glück­li­che Wei­se, sich für das, was man tut, geschaf­fen zu füh­len“ (Bour­dieu 2011a, S. 31f). Der jewei­li­ge Akteur als Inha­ber eines bestimm­ten Habi­tus fühlt sich dem­zu­fol­ge gemäß einer Art „sen­se of one’s place“ (Goff­man zitiert nach Bour­dieu 1992a, S. 141) in einer Umwelt am bes­ten auf­ge­ho­ben und zuge­hö­rig, die in ihrem kol­lek­ti­ven Habi­tus am ehes­ten sei­nem indi­vi­du­el­len Habi­tus ent­spricht, d.h. der Habi­tus „bewirkt, daß man hat, was man mag, weil man mag, was man hat“ (Bour­dieu 1982, S. 286) — „einen Umstand, den Bour­dieu auch als »amor fati« bezeich­net, als Wahl oder Anneh­men des Schick­sals“ (Krais/Gebauer 2002, 43). Durch die­ses Gespür für den »rich­ti­gen« Platz, die damit ver­bun­de­ne Akzep­tanz des eige­nen »Schick­sals« und die unbe­wuss­te »Wahl« einer dem per­sön­li­chen Habi­tus ent­spre­chen­den Umwelt „schützt sich der Habi­tus vor Kri­sen und kri­ti­scher Befra­gung, indem er sich ein Milieu schafft, an das er so weit wie mög­lich vor­an­ge­paßt ist, also eine rela­tiv kon­stan­te Welt von Situa­tio­nen, die geeig­net sind, sei­ne Dis­po­si­tio­nen dadurch zu ver­stär­ken, daß sie sei­nen Erzeug­nis­sen den auf­nah­me­be­rei­tes­ten Markt bie­ten“ (Bour­dieu 1987a, S. 114). Es wird dadurch ein sozia­ler Zusam­men­hang her­ge­stellt, der unbe­wusst ver­bin­det, d.h. „[d]er sozia­le Zusam­men­halt wird immer wie­der gestif­tet durch die Wahl­ver­wandt­schaf­ten, die sich aus einem gemein­sa­men Habi­tus und Geschmack erge­ben und die sich in (…) Hand­lungs­ge­mein­schaf­ten ver­kör­pern“ (Ves­ter et al. 2001, S. 169).

Das Habi­tus­kon­zept und dar­auf auf­bau­en­de Kon­zep­te begrei­fen „die Indi­vi­du­en weder als blo­ße Objek­te vor­ge­ge­be­ner objek­ti­ver Struk­tu­ren noch als völ­lig freie Sub­jek­te, son­dern in der Wech­sel­wir­kung ihrer Bezie­hun­gen, in denen sie bei­des sind“ (Ves­ter et al. 2001, S. 150). Gleich­zei­tig wird das Indi­vi­du­um als ein von Geburt an ver­ge­sell­schaf­te­ter Akteur betrach­tet, womit das Habi­tus­kon­zept die künst­li­che Ent­ge­gen­set­zung von Indi­vi­du­um und Gesell­schaft über­win­det: „Man wird nicht Mit­glied einer Gesell­schaft, son­dern ist es von Geburt an (…) und von Geburt an befin­det man sich in einer akti­ven Aus­ein­an­der­set­zung mit der Welt“ (Krais/Gebauer 2002, S. 61). Auf die­se Wei­se wird eine Brü­cke zwi­schen Indi­vi­du­um und Gesell­schaft, zwi­schen Struk­tu­ra­lis­mus und Kon­struk­ti­vis­mus geschla­gen, die eine gegen­sei­ti­ge Beein­flus­sung bedingt sowie die unbe­wuss­te und objek­tiv auf­ein­an­der abge­stimmt erschei­nen­de Ver­hal­tens­grund­la­ge für das völ­lig selbst­ver­ständ­li­che und ange­pass­te Inter­agie­ren zwi­schen Akteu­ren mit mehr oder weni­ger homo­ge­nen Habi­tus erlaubt, die auf eben­so mehr oder weni­ger homo­ge­nen Exis­tenz­be­din­gun­gen basie­ren. Der Habi­tus ist dem­zu­fol­ge struk­tu­rier­te und struk­tu­rie­ren­de Struk­tur zugleich, die „kon­stant auf prak­ti­sche Funk­tio­nen aus­ge­rich­tet ist“ (Bourdieu/Wacquant 1996, S. 154), denn „[m]it dem Habi­tus sind wir in der Welt und haben die Welt in uns“ (Krais/Gebauer 2002, S. 61) — wäh­rend »die Welt in uns«, ver­stan­den als weit­ge­hend selbst­ver­ständ­li­che Inkor­po­rie­rung der dop­pel­ten Geschicht­lich­keit, die Struk­tu­ren des Habi­tus struk­tu­riert, mit dem wir in der Welt sind, also „zur Aus­bil­dung einer situa­ti­ons­an­ge­pass­ten Ratio­na­li­tät, eines prak­ti­schen Sinns [führt], der ‚weiß‘, was in wel­cher Situa­ti­on zu tun und was zu las­sen ist“ (Liebau 2009, S. 47), struk­tu­riert der Habi­tus wie­der­um auf die­ser Grund­la­ge das Han­deln und damit letzt­lich die gesell­schaft­li­che Welt. Mit­tels der struk­tu­rier­ten und struk­tu­rie­ren­den Struk­tur des Habi­tus erklärt sich, wie Gesell­schaft über­haupt zustan­de kommt, ohne dass sämt­li­che betei­lig­te Akteu­re bewusst oder ziel­ge­rich­tet auf das Her­stel­len einer gesell­schaft­li­chen Ord­nung oder das gesell­schaft­li­che Funk­tio­nie­ren an sich hin­ar­bei­ten, wie Gesell­schaft dem­nach ganz bei­läu­fig ent­steht, indem die Akteu­re ihren all­täg­li­chen Hand­lun­gen nach­ge­hen und damit „unun­ter­bro­chen dazu bei[tragen], die sozia­le Struk­tur zu repro­du­zie­ren“ (Bourdieu/Wacquant 1996, S. 174), denn der Habi­tus stellt

„struk­tu­rier­te Struk­tu­ren [dar], die wie geschaf­fen sind, als struk­tu­rie­ren­de Struk­tu­ren zu fun­gie­ren, d.h. als Erzeu­­gungs- und Ord­nungs­grund­la­gen für Prak­ti­ken und Vor­stel­lun­gen, die objek­tiv an ihr Ziel ange­paßt sein kön­nen, ohne jedoch bewuß­tes Anstre­ben von Zwe­cken (…) vor­aus­zu­set­zen, die objek­tiv »gere­gelt« und »regel­mä­ßig« sind, ohne irgend­wie das Ergeb­nis der Ein­hal­tung von Regeln zu sein, und genau des­we­gen kol­lek­tiv auf­ein­an­der abge­stimmt sind, ohne aus dem ord­nen­den Han­deln eines Diri­gen­ten her­vor­ge­gan­gen zu sein“ (Bour­dieu 1987a, S. 98).

Der Habi­tus wird all­ge­mein durch die gesell­schaft­li­chen Bedin­gun­gen und im Spe­zi­el­len durch eine bestimm­te, indi­vi­du­el­le Kom­po­si­ti­on objek­­tiv-rea­­ler Exis­tenz­be­din­gun­gen sowie ent­spre­chen­der Sozia­li­sa­ti­ons­er­fah­run­gen geformt und formt sei­ner­seits wie­der­um die Gesell­schaft, wobei er „jener Ver­ket­tung von »Zügen« zugrun­de [liegt], die objek­tiv wie Stra­te­gien orga­ni­siert sind, ohne das Ergeb­nis einer ech­ten stra­te­gi­schen Absicht zu sein“ (ebd., S. 116).

Die vom Habi­tus her­vor­ge­brach­ten Hand­lun­gen sind dem­zu­fol­ge nicht „intel­lek­tu­ello­zen­trisch“ (Bourdieu/Wacquant 1996, S. 153) als rein ratio­na­le Stra­te­gien zu ver­ste­hen, denen eine exak­te Bewer­tung von Erfolgs­chan­cen zugrun­de liegt, son­dern funk­tio­nie­ren „nach einer dem leben­den Orga­nis­mus eige­nen, das heißt nach einer sys­te­ma­ti­schen, fle­xi­blen, nicht mecha­nis­ti­schen Logik“ (Krais/Gebauer 2002, S. 34), die auf­grund der Prä­gung des Akteurs die objek­tiv unwahr­schein­lichs­ten Prak­ti­ken als undenk­ba­re aus­sor­tiert (vgl. Bour­dieu 1987a, S. 100), womit der schar­fen Tren­nung zwi­schen Kör­per und Geist sowie der Vor­stel­lung vom Kör­per als ledig­lich pas­si­vem Spei­cher der Erfah­run­gen wider­spro­chen wird, da der Kör­per viel­mehr „als akti­ves [und sozia­les; MM] ›Ding‹ bei der Erzeu­gung jener spon­ta­nen, immer wie­der vari­ier­ten und krea­tiv neu erfun­de­nen Akte der Indi­vi­du­en“ (Krais/Gebauer 2002, S. 34; vgl. Kalt­hoff 2004) auf­tritt: „Weil die Han­deln­den nie ganz genau wis­sen, was sie tun, hat ihr Tun mehr Sinn, als sie sel­ber wis­sen“ (Bour­dieu 1987b, S. 127).

In den Habi­tus gehen die Denk- und Sicht­wei­sen, die Wahr­neh­mung, Welt­an­schau­ung etc. einer Gesell­schaft bzw. einer gesell­schaft­li­chen Lage ein, wer­den somit zur zwei­ten Natur des Akteurs, der nun auf­grund die­ser Inkor­po­rie­rung der sozia­len Ver­hält­nis­se voll­kom­men selbst­ver­ständ­lich gemäß die­sen han­delt und dadurch die gesell­schaft­li­chen Ver­hält­nis­se, die sei­nen Habi­tus her­vor­ge­bracht haben, wie­der­um repro­du­ziert. Sowohl die per­sön­li­che als auch die gesell­schaft­li­che Ver­gan­gen­heit wir­ken in ihm in der Gegen­wart fort und bestim­men sein Ver­hal­ten, aller­dings „um den Preis des Ver­ges­sens“ (Krais 2004, S. 91) sei­ner Ent­ste­hung aus bestimm­ten sozia­len Ver­hält­nis­sen. Das Äuße­re der gesell­schaft­li­chen Ver­hält­nis­se wird dem­entspre­chend inkor­po­riert und zum Inne­ren, zum Kör­per gewor­de­nen Sozia­len (vgl. Bourdieu/Wacquant 1996, S. 161), und repro­du­ziert auf die Wei­se des Ver­äu­ßer­li­chens die­ses Inne­ren wie­der­um objek­ti­ve gesell­schaft­li­che Struk­tu­ren. In einer sozia­len Umwelt, die mit dem per­sön­li­chen Habi­tus der Akteu­re über­ein­stimmt, wer­den die­se auf­grund der in ihrem Habi­tus inkor­po­rier­ten Erfah­rung rein intui­tiv han­deln und müs­sen in einer für sie neu­en Situa­ti­on nicht erst bewusst dar­über nach­den­ken, was nun zu tun sei.

Je nach sozia­ler Lage bie­ten sich den ein­zel­nen Akteu­ren unzäh­li­ge Zukunfts­mög­lich­kei­ten, aller­dings mit unter­schied­li­cher Ein­­tritts- oder Rea­li­sie­rungs­wahr­schein­lich­keit, d.h. „die Viel­zahl mög­li­cher Wel­ten [ist] zu jedem Zeit­punkt durch die jeweils wirk­li­che Welt, durch die gege­be­nen sozia­len Ver­hält­nis­se begrenzt“ (Krais/Gebauer 2002, S. 46), so wie es für man­che sozia­le Grup­pen wahr­schein­li­cher ist als für ande­re, bei­spiels­wei­se sozi­al auf­zu­stei­gen oder eine Stu­di­en­lauf­bahn ein­zu­schla­gen. Über den Habi­tus und die dar­in inkor­po­rier­ten Erfah­run­gen, die die sozia­len Wahr­schein­lich­kei­ten und damit auch die eige­ne wahr­schein­li­che Zukunft mit­ein­schlie­ßen, rich­ten die Akteu­re schließ­lich ihre Hand­lun­gen auf die­je­ni­ge Zukunft aus, die objek­tiv am wahr­schein­lichs­ten ist, und las­sen sie dadurch in einer Art „Kau­sa­li­tät des Wahr­schein­li­chen“ (ebd.) Wirk­lich­keit wer­den, denn „[a]uch wenn [die sozia­len Deter­mi­nan­ten] nicht bewußt wahr­ge­nom­men wer­den, zwin­gen sie den ein­zel­nen, sich nach ihnen, das heißt nach der objek­ti­ven Zukunft der betref­fen­den gesell­schaft­li­chen Klas­se aus­zu­rich­ten“ (Bourdieu/Passeron 1971, S. 44). Der indi­vi­du­el­le Habi­tus leis­tet also inner­halb homo­lo­ger gesell­schaft­li­cher Ver­hält­nis­se auch die Vor­weg­nah­me und gleich­zei­ti­ge Her­bei­füh­rung einer wahr­schein­li­chen Zukunft, da die Hand­lun­gen und unbe­wuss­ten Stra­te­gien des Habi­tus „stets die objek­ti­ven Struk­tu­ren zu repro­du­zie­ren trach­ten, aus denen sie her­vor­ge­gan­gen sind“ (Bour­dieu 1987a, S. 114). Die wahr­schein­li­che Zukunft kann über den Habi­tus aus Erfah­rung, „d.h. durch die bereits ein­ge­tre­te­ne Zukunft frü­he­rer Prak­ti­ken“ (ebd.), als eben sol­che anti­zi­piert wer­den, weil die im Habi­tus inkor­po­rier­te Geschicht­lich­keit oder Erfah­rung mit den Bedin­gun­gen und der Geschicht­lich­keit der sozia­len Ver­hält­nis­se über­ein­stimmt, wor­aus sich eine Selbst­ver­ständ­lich­keit des Han­delns ergibt.

Die­se Selbst­ver­ständ­lich­keit des Han­delns geht jedoch ver­lo­ren, sobald die sozia­len Ver­hält­nis­se nicht län­ger dem Habi­tus eines Akteurs ent­spre­chen, sprich wenn die in den sozia­len Insti­tu­tio­nen objek­ti­vier­te Geschicht­lich­keit nicht län­ger mit der inkor­po­rier­ten Geschicht­lich­keit über­ein­stimmt, denn die bestehen­de Struk­tu­rie­rung des Habi­tus „schließt aus, dass er alles ver­ar­bei­tet, was in der Welt ist“, also „nur Din­ge auf­neh­men und ein­bau­en kann, für die er bereits eine Art ›Ankopp­lungs­stel­le‹ hat“ (Krais/Gebauer 2002, S. 64). Fin­det sich ein Akteur in einem sozia­len Umfeld mit hoch­gra­dig abwei­chen­den sozia­len Bedin­gun­gen vor, ent­spricht sei­ne ein­ver­leib­te Geschich­te oder Erfah­rung nicht län­ger der insti­tu­tio­na­li­sier­ten Geschich­te sei­ner Umge­bung, sein per­sön­li­cher Habi­tus ent­spricht also nicht län­ger den sozia­len Ver­hält­nis­sen und zeich­net sich durch eine Träg­heit aus, da er für die Gege­ben­hei­ten der neu­en sozia­len Umwelt kaum Ankopp­lungs­stel­len auf­weist. Da der Habi­tus zwar durch­aus ver­än­der­bar ist und die ihm zugrun­de lie­gen­de Inkor­po­rie­rung ein Leben lang statt­fin­det (vgl. Krais/Gebauer 2002), er aber stets von sei­ner ursprüng­li­chen Struk­tu­rie­rung durch die Pri­mär­so­zia­li­sa­ti­on in einer Art anhaf­ten­dem »Stall­ge­ruch« geprägt blei­ben wird, tritt auf, was Bour­dieu als hys­te­re­sis-Effekt bezeich­net (vgl. Bour­dieu 1982, S. 238f), näm­lich eine Träg­heit des Habi­tus, der nun in einer völ­lig neu­en Situa­ti­on unter ande­ren sozia­len Bedin­gun­gen nicht mehr ange­mes­sen ist, infol­ge­des­sen der Akteur sich nicht län­ger ange­mes­sen ver­hal­ten kann: „Sei­nen Habi­tus, der ja die per­sön­li­che und sozia­le Iden­ti­tät eines Indi­vi­du­ums aus­macht, kann man nun, wenn sich die indi­vi­du­el­len Lebens­ver­hält­nis­se ver­än­dern, nicht ein­fach wech­seln wie ein Kleid“ (Krais/Gebauer 2002, S. 46). Über län­ge­re Zeit wird sich der Habi­tus des Akteurs den neu­en sozia­len Ver­hält­nis­sen zwar annä­hern, sei­nen »Stall­ge­ruch« der Pri­mär­so­zia­li­sa­ti­on durch das vor­her­ge­hen­de Milieu aller­dings nicht voll­stän­dig able­gen kön­nen (vgl. Bour­dieu 2000; Hart­mann 2004, S. 92f; Krais 2004, S. 99f).

Zen­tral ist für Bour­dieu die selbst­ver­ständ­li­che Kom­pli­zen­schaft zwi­schen Indi­vi­du­um und sozia­len Ver­hält­nis­sen oder Insti­tu­tio­nen, die auch gesell­schaft­li­che Zwän­ge dar­stel­len kön­nen und in der Regel sol­che sind: „Wir sind über die­sen Habi­tus (…) immer ver­sucht, Kom­pli­zen der Zwän­ge zu sein, die auf uns wir­ken, mit unse­rer eige­nen Beherr­schung zu kol­la­bo­rie­ren“ (Bour­dieu 2001a, S. 166). Die­se Kom­pli­zen­schaft zwi­schen Akteur und den ihn umge­ben­den Struk­tu­ren wird durch eine ent­spre­chen­de Sozia­li­sa­ti­on inner­halb die­ser Struk­tu­ren, also durch den jewei­li­gen Habi­tus her­ge­stellt, der es den Akteu­ren erlaubt, gesell­schaft­li­che „Insti­tu­tio­nen zu bewoh­nen (habi­ter)“ (Bour­dieu 1987a, S.107). Dies bedeu­tet, dass jene objek­ti­ven Struk­tu­ren nur Bestand haben kön­nen, indem sie in den Akteu­ren wir­ken und von die­sen ver­in­ner­licht, bewohnt, ange­eig­net wer­den, die sie dadurch wie­der­um repro­du­zie­ren; folg­lich wird die „objek­ti­vier­te, insti­tu­ier­te Geschich­te nur dann geschicht­li­che Akti­on, d.h. akti­vier­te, akti­ve Geschich­te, wenn sie von Akteu­ren auf­ge­nom­men wird, die ihre eige­ne Geschich­te dazu prä­dis­po­niert, sie auf sich zu neh­men“ (Bour­dieu 2011a, S. 27). So kön­nen gesell­schaft­li­che Struk­tu­ren wie z.B. Staat oder Schu­le nur funk­tio­nie­ren, indem die Akteu­re in gewis­ser Wei­se an sie glau­ben (vgl. prak­ti­scher Glau­be und prak­ti­scher Sinn in Bour­dieu 1987b), durch Sozia­li­sa­ti­on in die­sen Struk­tu­ren deren Funk­ti­ons­wei­se inkor­po­rie­ren und über Habi­tus und prak­ti­schen Sinn mit ihnen in Kom­pli­zen­schaft tre­ten. Alle betref­fen­den Akteu­re tei­len daher den ihnen habi­tu­ell inkor­po­rier­ten Glau­ben an die insti­tu­tio­nel­len Struk­tu­ren, was sich in der Aner­ken­nung die­ser Struk­tu­ren und der ent­spre­chen­den Teil­nah­me mani­fes­tiert, wobei sich die­ses Teil­neh­men aller­dings nicht bewusst mit einer struk­tur­funk­tio­na­lis­ti­schen Absicht voll­zieht, son­dern auf­grund der ent­spre­chen­den Habi­tus völ­lig selbst­ver­ständ­lich, intui­tiv und größ­ten­teils unbe­wusst, so wie man bei­spiels­wei­se sei­ne Kin­der ganz selbst­ver­ständ­lich auf die Schu­le schickt. Auf die­se Wei­se wer­den Prak­ti­ken und Regel­mä­ßig­kei­ten der gesell­schaft­li­chen Insti­tu­tio­nen und Struk­tu­ren im Habi­tus der Indi­vi­du­en ver­an­kert, was ihnen das Bewoh­nen die­ser gesell­schaft­li­chen Struk­tu­ren ermög­licht, aber auf­grund der selbst­ver­ständ­li­chen habi­tu­el­len Ver­in­ner­li­chung der sozia­len Ord­nung auch Macht- und Herr­schafts­ver­hält­nis­se repro­du­ziert. Durch die­se Beto­nung der habi­tu­el­len Kom­pli­zen­schaft wird zudem deut­lich, dass per se kei­ne ant­ago­nis­ti­sche Gegen­über­stel­lung zwi­schen Indi­vi­du­um und Gesell­schaft besteht und nicht Gesell­schaft an sich als Zwang gegen­über den Indi­vi­du­en auf­tritt, son­dern bestimm­te Prak­ti­ken, Ord­nun­gen, Struk­tu­ren, Insti­tu­tio­nen und letzt­lich der eige­ne, vor­wie­gend unbe­wuss­te Glau­be dar­an: „Nicht Gesell­schaft als sol­che ist eine ›Zumu­tung‹, pro­ble­ma­tisch ist viel­mehr Herr­schaft. Und Herr­schaft tritt nicht ein­fach von außen an das Indi­vi­du­um her­an, sie ist, über den Habi­tus, immer auch in das Indi­vi­du­um selbst ein­ge­la­gert“ (Krais/Gebauer 2002, S. 79).

Eine Absa­ge etwa an gesell­schaft­li­che Zwän­ge kann sich also nicht auf die objek­tiv erkenn­ba­ren Struk­tu­ren beschrän­ken, son­dern muss beim Sub­jekt begin­nen, das die­se objek­ti­ven Struk­tu­ren durch sei­nen Habi­tus, durch sei­ne sub­jek­ti­ven Struk­tu­ren, repro­du­ziert. Dies erfor­dert zunächst das Erken­nen der Selbst­ver­ständ­lich­keit, mit der auf­grund der Inkor­po­rie­rung der dop­pel­ten Geschicht­lich­keit und – dar­in ent­hal­ten – der gesell­schaft­li­chen Denk- und Sicht­wei­sen gehan­delt wird, und damit das Erken­nen der Gren­zen des eige­nen Habi­tus. Bour­dieu leis­tet genau dies, indem er den „Mecha­nis­mus der kul­tu­rel­len Repro­duk­ti­on“ offen nach­zeich­net und in Ent­geg­nung auf den Vor­wurf des Deter­mi­nis­mus erklärt, „daß die Inten­ti­on der Auf­de­ckung gesell­schaft­li­cher Zwän­ge eman­zi­pa­to­risch ist. Das heißt nichts ande­res, als daß man – getreu der alten Regel – auf die Welt nur ein­zu­wir­ken ver­mag, wenn man sie kennt: Jeder neue Bestim­mungs­fak­tor, der erkannt wird, eröff­net einen wei­te­ren Frei­heits­spiel­raum“ (Bour­dieu 1992b, S. 46).

Ein sol­cher Frei­heits­spiel­raum gegen­über den gesell­schaft­li­chen Zwän­gen, die als unhin­ter­frag­te Not­wen­dig­kei­ten in den sozia­len Gebil­den und Denk­sche­ma­ta wir­ken, kann dem­zu­fol­ge nur durch ihr Erken­nen her­ge­stellt wer­den (das nicht mit Aner­ken­nung gleich­zu­set­zen ist), denn „[d]ie wis­sen­schaft­li­che Erkennt­nis der Not­wen­dig­keit schließt die Mög­lich­keit einer Akti­on ein, die dar­auf abzielt, sie zu neu­tra­li­sie­ren, und mit­hin eine mög­li­che Frei­heit, wäh­rend das Nicht­er­ken­nen der Not­wen­dig­keit deren Aner­ken­nung in unein­ge­schränk­ter Form impli­ziert: Solan­ge das Gesetz uner­kannt ist, erscheint das Resul­tat des lais­­ser-fai­­re, des Kom­pli­zen des Wahr­schein­li­chen [somit das, was gemäß die­ses uner­kann­ten Geset­zes schein­bar »ein­fach so« pas­siert, was nicht hin­ter­fragt und was als selbst­ver­ständ­lich erach­tet wird; MM], als Schick­sal, sobald es erkannt ist, als Gewalt“ (Bour­dieu 2011a, S. 53f).

Lite­ra­tur:

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